理財

按照佛家教義和戒律，出家人一輩子既不用也不應該為錢的問題發愁，所以，說佛教的金融觀、投資觀、炒股觀，都是針對在家人。

釋迦牟尼認為，在家人應當從六種行業，才是正當的：農業、商業、畜牧業、房地產業、建築業、工業。（《雜阿含經•卷四十八》）當然，在釋迦牟尼時代的印度，所謂房地產業，就是“邸舍以求利”，建築業是“造屋舍”，工業就是手工業，“造床臥”。

也有釋迦牟尼反對的行業，比如：屠宰，軍火販賣（考慮時代性，應該叫刀弓販賣）。那麼，金融業釋迦牟尼支持不支持呢？

當時唯一可考的金融業雛形，就是借貸吃利息。這個釋迦牟尼是支持的。《大乘本生心地觀經•厭舍品》裏，有個吃利息的大長者，佛陀支持大長者：“是大長者所有財寶皆分為四：一分財寶，常求息利以贍家業；一分財寶，以充隨日供給所須；一分財寶，惠施孤獨以修當福；一分財寶，拯濟宗親往來賓旅。”

既然支持金融業，釋迦牟尼對投資什麼態度呢？

我們知道，經濟學上把一個家庭的收入分作三部分：消費、儲蓄、投資。釋迦牟尼對三部分的比例，有獨到的看法。他認為：消費應當占到家庭收入的25%，儲蓄占25%，投資占50%。這是《雜阿含經•卷四十八》裏說的，在1929年哥侖坡版《長部經》第三集第115頁，也有完全一樣的說法。

這個比例，很值得玩味。從消費占25%能看出，佛陀不贊同每個人每個家庭吃喝都花一樣多的錢，而贊同符合相應的比例。有錢多花，沒錢少花。這是隨順因緣理解無常的。

比方說，我的收入是符合騎自行車的。每天騎自行車上街，不會擔憂。突然有人借我一輛法拉利開，我就會生起兩種心情。第一，這麼好的車為什麼不是我的？這就是貪心。第二，可別磕著碰著，那我就賠不起了。這就是擔憂心。這兩種心都是煩惱。

有個親戚一家四口人一年收入加起來十來萬，卻買了一輛三十多萬的車，開這樣的車就是給自己徒增煩惱的行為。佛陀和阿難曾在田地裏看見金子，說這是毒蛇，一位農夫和兒子看見的，高興不已，撿回家去兌換，旁人知道這不符合他們家的生活標準，告到官府，因為在波斯匿王時代，土地裏埋藏的東西屬於國王，農夫和兒子被處以死刑。因此，人的消費不應逾越自身的收入能力。當人的消費符合收入四分之一的比例時，消費所帶來的煩惱最小。

消費是必需。投資和儲蓄並不是。佛陀不占同把剩下的錢都拿去投資或者儲蓄，這體現了佛陀的中道觀。全都儲蓄，人就容易變成守財奴。還會為如何儲存和保管發愁。因此，儲蓄只需要“以擬於貧乏”的額度。這個額度，佛陀認為和消費相當，也是約25%。這樣，我騎一輛自行車上街，突然丟了，那也沒關系，丟了就丟了，儲蓄的錢完全夠再買一輛。完全不用動用投資。

為什麼投資的比例應占50%呢？如果有好的項目，明知道必賺，豈不是投的越多越好？在好的機會來臨的時候動用一下杠桿，賺一次，夠吃他十年八年的了。豈不是更好？

這是佛陀不贊同的。第一，你有機會一定看得準嗎？人的智力都是有限的，萬一沒看準，投進去50%，還問題不大，不傷元氣，動用杠桿借來十多倍自己資產的錢來投資，生活就被毀掉了。第二，即便賺了，突然賺了很多錢，那接下來該幹什麼呢？完全沒有什麼可以幹了。因為幹什麼都沒有投機來錢快。而一旦上了這個癮，自己的專業和天賦就不再在乎，生活同樣被毀掉了。

這兩種情形，無論哪一種發生，都不影響出發點：錢是目的。這和佛陀的教諭相悖。在佛陀的教諭裏，錢在必要的時候，可以是手段，但從來不應當成為目的。當因為看到過多的賺錢機會而去投資時，錢就超越手段成為了目的本身。許多人活著就是為了賺錢，而佛陀認為，最有意義的活著是為了斬斷煩惱，解脫生死。對常人來說，十有七八的煩惱正是錢帶來的。曾經有個布施者打算把很少的錢布施給一位長老，錢還未近身，就自動飛了出去，布施者才感嘆長老的持戒之嚴。這也是為何佛陀和阿難在面對農夫的時候，把黃金叫做毒蛇。

50%的投資比例，也並非要理解成絕對標準。它只是一個約數，意在表示如此投資，既可助益事業的發展，又能夠抵禦無常的來臨。雖然，事實上來講，無常的力量是無法抵禦的，天災人禍可能在下一秒就到來，但天災人禍的到來並不是必然，執此為必然，那就又是“斷見”了。“念死無常”的意義在於提撕自己時刻不忘精進。因此，一定比例的儲蓄和投資，正是清醒認識無常並面對之的一種方便做法。

掙多少花多少，今天不想明天的人，是容易滋長“斷見”的。而許多錢都用來投資，或者用來儲蓄，總是想到現在不要緊，重要的是未來如何如何的人，是容易滋長“常見”的。二者都不合乎中道。中道，是讓人在使用金錢的過程中，盡可能地擺脫對金錢的依賴。

假如一個人貸了很多的款，每天早上一覺醒來，就想到有多少錢需要還，錢就成了生命中的一大負擔。同樣，如果一個人擁有了過多的錢，還沒有找到好的投放渠道，每天早上一覺醒來，就會想到我這些錢應該放在哪兒，回報率才能高一些。雖然他不用還債，但只要他的回報率還不是最高，他就會感覺自己依然在虧，依然悶悶不樂。

有一個朋友，幾年工作積蓄了幾十萬塊錢，吃穿都十分儉省，把錢放在股市裏。因為放在股市，不能不擔心，每天都要看。上班又不能對著電腦看，怕領導發現，只好盯著手機看。一邊緊張地盯著盤，一邊緊張地盯著領導。時間長了，眼睛也搞壞了。錢也沒有賺到。專業技能也荒疏了。

佛陀既然支持借貸吃利息，那麼，投資於股票並且享受股息的行為，從情理上看，自然不會得到佛陀的否定。不過，我們今天談論的炒股，多半不是長期投資並獲得股息報酬的方式。而是靠短期的買進賣出來博利，所以叫做“炒”。在釋迦牟尼看來，這是損害財富的業因。

佛教認為，一切果都有因。短線博利式的炒股，之所以是破壞財富的六大業因之一，在於“人博戲者，不經營作事；作事不營，則功業不成；未得財物，則不能得；本有財物，便轉消耗。”（《佛說善生經》）而且，不僅損耗財富，還有六種災患：“一者、負則生怨，二者、失則生恥，三者、負則眠不安，四者、令怨家懷喜，五者、使宗親懷憂，六者，在眾所說人不信用。”（《佛說善生經》）

所以，佛陀認可金融業的正當性，並贊同適度的投資，但不贊同以短進短出博利的炒股。在炒股中，人會更加執著於金錢，讓貪嗔癡的習氣輾轉增上，種下煩惱的業種。

佛教認為，財富的到來，正因是布施。所謂布施，不能草率地理解成到寺廟磕個頭，往功德箱裏投一塊錢，回頭就能揀到一百塊。這是邪見。什麼叫布施？該你幹的活你幹了，不叫布施。布施是額外地做一些事情，不求報償。

比方說，甲乙丙三人都是銀行櫃員，她們為客戶服務，銀行給她們發工資，這是職責所在。但是，在工作中，甲額外地給客戶微笑，這就是布施，因為這不是她工作的硬性要求，她做了。這就相當於在福田裏種下一顆種子，積累了福德，這顆種子結的果並不一定是行裏給她加工資，但是，會影響到她自身的行為模式，在不知不覺中，收獲好的關系和人緣。每一次額外的微笑，都是一次讓福德輾轉增上的力。

若就更復雜的地方說，有人在四大行上班，每天服務很周到，也比同事工資高，但是，比不過商業銀行裏整天板著臉的職員。這就是因為，所在銀行的“共業”起主要作用，自身的“自業”起次要作用。為什麼你去了商業銀行你的同學去了四大行？那是因為你們過去修的福德不一樣。當然，也可以用世俗的說法，那是因為你運氣沒他們好。乃至，你出生在非洲，就沒有出生在美國運氣好。但如果一切都講運氣，人就容易懈怠了。而講“三世因果”，則激勵人永遠努力改變自身的境遇。

雖然炒股本身，是損害福德的業因。但布施無處不在，炒股當中照樣可以行布施的。只是以常人的手眼，貪嗔癡的習氣力量之大，說什麼在股海鍛煉心態，說到底，不過因為賺了錢狂喜，虧了錢沮喪，給自己找個借口，自欺欺人罷了。真要能做到越虧錢越自在，覺得是布施給別人了，對這種人而言，股市未嘗不可以成為福田。

但這也僅僅是有福德，而並沒有任何功德的。因為在佛教看來，一切歸於一切。錢是所有人的，只是因為特殊的機緣，由你暫代所有人保管。一切的煩惱，只在於你把暫時保管的錢，當成真實屬於自己的了。（文/王路）